КОКОСОВЫЙ ЗАЯЦ:

предметный мир народов

Юго-Восточной Азии

Королевский балет - одно из древнейших исполнительских искусств Камбоджи. По мнению исследователей, его история восходит к 7 веку н.э. Эти традиционные танцевальные представления сочетают в себе потрясающее изящество линий и форм, традиционное музыкальное сопровождение и декламацию, удивительной красоты костюмы и маски. В Ангкорский период (9−13 вв.) танцевальные представления имели ритуальное значение. Именно тогда храмовых танцовщиц стали соотносить с апсарами, благодаря их красоте и мастерству. Королевский балет — это не только ритуальные представления, посвященные значимым событиям, но и хореографическая адаптация эпизодов Риемке, кхмерской версии индийского эпоса Рамаяна.

Королевский балет Камбоджи внесен в списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Применение лака во Вьетнаме с давних времен было обусловлено одним из самых ценных его свойств: он предохраняет вещи от повреждений и полного разрушения. Изделия, обработанные лаком, становились водонепроницаемыми и более долговечными. Но помимо высокой прочности вьетнамские лаки отличают яркие насыщенные цвета, прозрачность и благородный блеск. Неудивительно, что со временем высоко оценив его практичность и декоративные свойства, вьетнамские мастера стали активно использовать лак в архитектуре для орнаментации зданий, расписывали лаковыми красками алтарную мебель, скульптуру, культовую утварь, в более позднее время — предметы интерьеров светских сооружений. В XX в. во Вьетнаме появился новый вид изобразительного искусства — станковая лаковая живопись.

Этот уникальный природный материал прошел долгий путь эволюции от простого применения в быту до одного из важнейших художественных средств в декоративно-прикладной сфере и живописи, став проводником в мир изысканной красоты лакового искусства.

____________________________

_{На фото: Алтарь Храма литературы в Ханое}

Примерно в 80 километрах к северу от Бангкока находится город Аюттхая. Созвучие с названием индийской Айодхьи не случайно: столица средневекового Сиамского царства — её отражение. Индуистские боги и герои с давних пор были знакомы жителям Таиланда и Малайзии и любимы ими, а представления на темы эпосов Рамакиен и Хикаят Сери Рам (соответственно тайской и малайской версий Рамаяны) до сих пор популярны в народе. При этом, персонажи индийской культуры, попадая в новое пространство, переосмыслялись, приобретали новые черты, вступали в удивительное взаимодействие с героями китайского, тайского и малайского фольклора и вместе создавали невероятный колорит и разнообразие искусства и ритуалистики Юго-Восточной Азии. На лекции мы вместе попытаемся отыскать индийский след в культуре и религии Таиланда и Малайзии, проживём события эпоса Рамакиен через настенные росписи Королевского дворца Бангкока, и обнаружим индуистских богов и героев в мусульманской культуре Малакки.

Традиция и инновация обычно противопоставляются, хотя в реальности динамика взаимоотношений этих двух граней одного и того же процесса развития народной культуры намного сложнее. В конце концов, любая традиция когда-то была в новинку, а любая новинка мечтает в конечном итоге стать традицией. В своем небольшом докладе мне хотелось бы поразмышлять о природе и особенностях процессов модернизации, их влиянии на традиционную культуру коренных народов Юго-Восточной Азии и их собственном участии в этих процессах. Проиллюстрировать же его неоднозначность я планирую, поведав историю даяков с острова Борнео и показав, как под напором так называемой цивилизации меняется их культура, а вместе с ней и их видение мира и своего места в этом мире. Помогут же мне в этом наблюдения, сделанные мной в ходе полевых исследований в бассейне реки Серуян.

Исполнительская культура Юго-Восточной Азии в целом, и ее островов в частности, поражает всякое воображение своим разнообразием и пластичностью. Она отражает многообразие местной этнокультурной картины, многие музыкальные и танцевальные жанры связаны с тем или иным народом, его обрядами и традициями. Она тесно переплетена с мифами и историческими преданиями, с воинским искусством, но активно впитывает в себя и заимствования, меняясь на наших глазах. При этом здесь все еще сохраняются артистические семьи, практикующие традиционные формы представлений. Исполнение Рамаяны, в том числе при княжеских дворах Явы, чьи правители приняли ислам, но сохраняли древнюю индуистскую культуру театра; теневые театры, необходимые на детских обрядах; элегантный легонг и экстатический керис острова Бали — об этом и многом другом расскажет этнограф Светлана Рыжакова.

«Что за люди» — так буквально переводится слово «киннары», которым обозначают мифических полулюдей-полуптиц, непревзойдённых танцоров и музыкантов, умеющих глубоко и преданно любить. Этим и другим представителям фантастического бестиария посвящена лекция, материалом для которой послужили мифы, легенды и художественные произведения Золотой Земли, как нередко называют многие регионы стран Юго-Восточной Азии — Мьянмы, Таиланда, Камбоджи, Лаоса и Индонезии. Бестиарии этих стран содержат множество сказочных существ — многоглавые слоны, змеи-наги, человекоптицы гаруды, львы-синги с драконьей головой, демонического вида якши, крылатые кони, морские чудовища макары, полуобезьяны-полурыбы, русалки, волшебные птицы и др. Изобразительный ряд лекции показывает близость образов, возникших под влиянием индуистско-буддийской мифологии, и в то же время дает представление о стилистическом и иконографическом разнообразии их художественного воплощения в разных регионах Золотой земли.

____________________________

_{На фото: Подставка для гонга в виде фантастического зверя пинсаюпы}

_{Мьянма, г. Янгон. Середина XX в. Дерево, лак, серебро, сусальное золото, стекло, резьба. Собрание ГМВ, инв. № 4688,1−2 II}

Лекция посвящена предметам, используемым вьетнамцами для отправления культа духов. Это алтари, изображения духов, свитки с текстами, посуда для подношений на алтарь, музыкальные инструменты, инвентарь, использующийся для праздничных церемоний и шествий, а также предметы, использующиеся для украшения храмов. В центре нашего внимания — культ деревенских духов-покровителей, повсеместно почитаемых во Вьетнаме по сей день.

«Нёс Великан землю, да уронил в море, и разбилась она на семь тысяч кусков», — так повествует один из филиппинских мифов о происхождении Архипелага, состоящего из более чем 7100 островов. Филиппины отличает большое культурное и этническое разнообразие, а их жителей, даже городских и образованных — вера в сверхъестественные существа, особенно в «создания Тьмы».

На лекции вы узнаете:

• кого больше всего боятся жители самых разных районов Филиппин
• какие слова нужно произнести перед проходом по лесной или заросшей территории
• хватит ли для защиты от темных сил нательного креста (большинство населения Филиппин — христиане!)
• как распознать вампира-aswang, каких звуков нужно опасаться, и почему под рукой лучше иметь чеснок и соль.

Изумрудным ожерельем протянулись вдоль экватора более чем 17 тысяч островов, на которых проживают многочисленные народы Индонезии. В центральной части архипелага располагается остров Ява, где в средневековый период процветали индуистско-буддийские государства. Во славу богов в центре острова на протяжении нескольких веков возводились многочисленные храмы, среди которых как подлинные жемчужины выделяются два храмовых комплекса — Боробудур (конец VIII — начало IX в.) и Прамбанан (середина IX в). Лекция знакомит с этими выдающимися творениями яванских зодчих, подобных которым нет нигде в мире. Уникальный характер им придают глубоко продуманная, символичная структура и богатейший скульптурный декор, отличающийся значительными художественными достоинствами.

Современную малайскую поэзию у нас знают мало. И это несправедливо, ибо в стране десятки талантливых поэтов, которые, опираясь на наследие традиционных жанров (пантуны, шаиры и т. д.), создают великолепные стихи, иногда не уступающие по своему эмоциональному и эстетическому воздействию лучшим образцам мировой литературы.

Данная лекция призвана познакомить слушателей с особенностями малайской поэзии. При этом автор расскажет о собственном опыте перевода малайской поэзии на русский язык и русской поэзии — на малайский.

Появившись в Индии в V в. до н.э. буддизм при поддержке правителей распространился по торговым путям в Среднюю Азию, Тибет, Монголию, страны Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии. Путешествовали люди, идеи, тексты, реликвии, предметы искусства. Буддийское учение менялось, трансформировалось, дополнялось от региона к региону. Изменялись архитектурные стили, каноны изображения, интерьеры храмов. В ходе лекции слушатели совершат виртуальное путешествие по странам Юго-Восточной Азии, узнают, как менялись буддийская архитектура и иконография, какую роль реликвии сыграли в культуре и политике стран региона.

Младший научный сотрудник Центра азиатских и тихоокеанских исследований Института этнологии и антропологии РАН.

В конце 1990-х гг. Индонезия переживала политический кризис, последовавший после отставки генерала Сухарто с поста президента. Падение режима Нового порядка проходило на фоне азиатского финансового кризиса 1997 г., волн сепаратизма и терактов, ряда межэтнических конфликтов. Одновременно шла стихийная демократизация, свобода самовыражения и повышение роли ислама в повседневной жизни индонезийцев и социально-политическом дискурсе.

После резкого коллапса экономики и официальной идеологии реактулизовались архаические формы мировоззренческих комплексов, связанные с верой в духов, порчу и колдовство. Этот запрос общества нашел свое отражение в массовой культуре и кинематографе. В конце девяностых каждый частный телеканал Индонезии имел свой собственный мистический сериал; комедии о призраках и их проделках также дополнялись передачами про «охотников за приведениями», с характерным полудокументальным стилем реконструкции якобы достоверных событий. Начиная с фильма «Непрошенный гость» 2001 г. режиссера Ризала Мантофани наблюдается подъем индонезийской индустрии фильмов ужасов; его фильм «Кунтиланак» 2006 г., как и «Почонг 2» Руди Суджарво, выполнен в жанровых рамках слэшера и «изнасилование и возмездие». Популярные персонажи народной демонологии становятся главными героями фильмов ужасов, которые снова выходят сериями, имеют свой развитой лор, сиквелы, приквелы и спин-оффы.

С 2017 г. отмечается повышенный интерес режиссеров к ремейкам: «Слуги сатаны» Джоко Анвара (2017), «Королева черной магии» Кимо Стамбула (2019) и др. Ремейки переосмысляют события фильмов 1980-х, реактуализируют их через оригинальные сюжетные сцепки и сами образы персонажей, обращаются к актуальным субжанрам. Гинанти Рона снимает боди-хоррор «Сусук — проклятье красоты» (2023), а вслед за трендом elevated horror и slow burner в Индонезии Джоко Анвар и Ави Сурьяди дарят благодарным зрителям коммерчески успешные фильмы «Женщины проклятой земли» (2019) и «Студенты на практике в деревне духов» (2022), выполненные в субжанре фолк-хорроров; в основе их сюжетов заложена деконструкция традиционной яванской культуры. Гунтур Сухарджанто создает фантазийный хоррор-байопик «Сюзанна: дыхание в могиле», отдавая дань «королеве хоррора» 1980-х (Сюзанне ван Ош, 1942−2008). Несмотря на гротескные элементы низких жанров, восходящие к «золотому веку» культовых ужасов 1980-х, новые хорроры 2000-х гг. начали освещать ранее замалчиваемые темы насилия, религии, расы, гендера и секса. Тема старения, инвалидности, болезней и бедности пересекаются с религиозными концепциями запретного многобожия и колдовских практик, что превращает некогда низкий жанр ужасов в один из самых актуальных и востребованных во всех уголках архипелага и среди аудитории с самым разным этно-культурным и конфессиональным бэкгранудом.

Бали — «остров богов и демонов», «заповедник» индианизированной культуры ряда государств Юго-Восточной Азии. Аутентичные религиозные ритуалы и традиции, не тронутые исламом и христианством — настоящая лаборатория для фольклористов, культурологов и антропологов.

В балийской демонологии особенное место отводится леякам (leak), колдунам-оборотням, владеющим вредоносной магией. Фольклорные нарративы об этих персонажах низшей мифологии имеют гибридный характер: это и устная передача, и хождение в интернете (Internet-lore).

Тексты о леяках имеют и письменную традицию. Современные произведения индонезийских писателей не только продолжают развивать сюжеты из балийских пальмовых рукописей о леяках, но и вбирают в себя фольклорные мотивы; а сценарии фильмов ужасов вторят фольклорным и литературным сюжетам одновременно. Так тексты о леяках из устного фольклора и рукописей «оборачиваются» переводом на современный индонезийский язык художественной литературы и кино, в которых трансформируются и перерабатываются первоначальные мифологемы.

Доцент кафедры восточных языков МГЛУ, переводчик поэзии Тулсидаса, Малукдаса, Югалананьи и других поэтов-рамаитов c языков авадхи и хинди. Последние 15 лет ежегодно бывая в Айодхье, изучает её историю, религию, культуру, поэзию и фольклор. Преподаёт хинди и индийские религии в ряде университетов Москвы, а также регулярно читает лекции в университетах Индии. Автор сборника переводов средневековой индийской поэзии и философской прозы «Пушп-ватика. Цветущий сад поэзии» (Сп-б, 2020).

Этнограф, культурный антрополог, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник,

Институт этнологии и антропологии РАН, Москва; член Индийского антропологического общества.

Персональный сайт